Padre Nostro: testo italiano, latino, greco e commento

Il Padre Nostro testo: l'oratio dominica nel corpus evangelico

Il Padre Nostro testo integrale ci è trasmesso in due redazioni evangeliche: Matteo 6,9-13 (sette petizioni, forma liturgica comunitaria) e Luca 11,2-4 (cinque petizioni, contesto discipolare). La tradizione cristiana l'ha designato oratio dominica — la preghiera del Signore — riconoscendo in essa non un formulario devozionale ma la partecipazione del credente al dialogo eterno del Figlio con il Padre nello Spirito Santo (Gv 15,26). Il Padre Nostro non è una variante dello Shema o dell'Amidah: è una preghiera radicalmente nuova che rivela la paternità divina specificamente in Cristo, resa pienamente accessibile nell'adozione filiale in Cristo (Gv 1,12; Rm 8,15).

Padre Nostro latino, greco e italiano: testo a confronto

La trasmissione liturgica: Didaché e la masoret cristiana primitiva

La Didaché (8,2-3) — la più antica regolamentazione liturgica cristiana — prescrive la recita triquotidiana del Padre Nostro ai cristiani, riprendendo il ritmo tripartito della preghiera giudaica. Il Padre Nostro latino della Vulgata consolidò questa trasmissione in Occidente, mentre la dossologia («poiché tuo è il regno, la potenza e la gloria») — assente dai codici greci di Matteo ma presente nella Didaché (8,2) — è parte integrante della forma liturgica primitiva del Padre Nostro.

Padre Nostro (Mt 6:9-13)

Le sette petizioni del Padre Nostro: struttura e commento teologico

Questo commento sistematico segue le sette petizioni di Matteo 6,9-13 come un'architettura teologica progressiva: le prime tre riguardano la gloria di Dio (teocentrismo), le ultime quattro i bisogni del credente (antropologia filiale). Questa bipartizione è strutturante tutta la tradizione esegetica: Cirillo di Gerusalemme nelle Catechesi mistagogiche la assume come base della sua esposizione liturgica.

Prima e seconda petizione: kiddush ha-Shem e Malkuth Shamayim

«Sia santificato il tuo nome» — il kiddush ha-Shem nella tradizione ebraica indica la santificazione pubblica del Nome divino (Lv 22,32) — comando sinaitico fondante che il Talmud elabora nella categoria della morte in santità del Nome (cf. Lv 22,32 «e non profanerete il mio Nome santo»). Nel Padre Nostro cristiano, la santificazione del Nome è mediata cristologicamente: il Nome rivelato nel Battesimo (Mt 3,17) è quello del Figlio; «sia santificato» è passivum theologicum — Dio solo santifica il proprio Nome.

«Venga il tuo regno» — il Malkuth Shamayim (sovranità dei cieli) nella tradizione farisaica designa il riconoscimento volontario del dominio di Dio (Mishnah Berakhot 2:2). In Cristo, il Regno non è solo promessa futura: «il Regno è in mezzo a voi» (Lc 17,21) inaugura l'escatologia senza chiuderla.

Padre Nostro commento alle petizioni centrali: obbedienza, pane, perdono

Il termine epiousios è un hapax assoluto del NT — non attestato in tutta la letteratura greca precedente. La tradizione patristica orientale, in particolare Cirillo di Gerusalemme, vi legge la dimensione eucaristica: «pane sopra-sostanziale», non semplicemente pane materiale. Questa lettura si fonda sulla collocazione dell'oratio dominica nella sinassi liturgica, prima della comunione (Didaché 10,6), e sul contesto del discorso eucaristico giovanneo (Gv 6,51).

Sesta e settima petizione: prova e liberazione

Le ultime due petizioni formano un'unità: «non abbandonarci alla tentazione (peirasmos)» — la prova come il Getsemani, come la prova di Abramo (Gen 22) — «ma liberaci dal Maligno». Il greco ho poneros con articolo suggerisce un referente personale — il Maligno — coerente con la preghiera sacerdotale (Gv 17,15). Cirillo di Gerusalemme distingue il peirasmos come prova pedagogica — ancorata alla prova di Abramo (Gen 22) — dalla tentazione distruttiva del Maligno. La petizione finale radica questa liberazione nella vittoria di Cristo sulla tentazione nel deserto (Mt 4,1-11) e nella sua intercessione sacerdotale (Gv 17,15: «non li tolga dal mondo, ma li custodisca dal Maligno») — compimento escatologico dell'intera oratio dominica.

• Santificazione del Nome: mediata cristologicamente, non solo ebraica (Mt 3,17; Lv 22,32)
• Il Regno già-inaugurato: in Cristo, non solo attesa futura (Lc 17,21; Mishnah Berakhot 2:2)
• Epiousios eucaristico: hapax NT con lettura patristica (Cirillo di Gerusalemme, Cat. mist. 5)
• I debiti: opheilémata in Matteo, hamartías in Luca — due parole per una unica realtà di rottura con Dio che la preghiera porta alla riconciliazione (Rm 8,15)
• Il Maligno: persona, non astrazione — ho poneros con articolo nella tradizione esegetica orientale (Gv 17,15)

La preghiera Padre Nostro in Matteo: forma e contesto liturgico

La preghiera Padre Nostro in Matteo (Mt 6,9-13) è la versione liturgicamente consolidata nella tradizione cristiana primitiva. Inserita nel Discorso della Montagna come istruzione sulla preghiera pubblica, è preceduta dalla polemica contro la preghiera vana dei pagani (Mt 6,7: moltiplicazione di parole vuote) e la preghiera ostentata degli «ipocriti» nelle sinagoghe (Mt 6,5). La forma del Padre Nostro in Matteo non è un formulario privato ma la preghiera della comunità ecclesiale: la dimensione comunitaria è costitutiva: dove due o tre sono riuniti nel mio nome (Mt 18,20), il Padre Nostro è preghiera ecclesiale per definizione.

La Didaché (8,2-3) prescrive la recita triquotidiana del Padre Nostro ai cristiani, riprendendo il ritmo tripartito della preghiera giudaica. La dossologia è attestata dalla Didaché (8,2) come parte integrante della forma liturgica primitiva del Padre Nostro.

La versione lucana: identità discipolare

La versione lucana della preghiera Padre Nostro (Lc 11,2-4) risponde alla richiesta: «Signore, insegnaci a pregare come Giovanni insegnò ai suoi discepoli» (Lc 11,1). Questo contesto trasforma la preghiera in gesto di identità discipolare — la distinzione dal Battista tramite una preghiera propria rispecchia la pratica dei movimenti ebraici del I sec. La forma lucana è più breve (cinque petizioni) e preserva hamartías (peccati) invece di opheilémata (debiti, Mt 6,12) — adattamento al lessico greco dei destinatari.

Tabella comparativa: Matteo e Luca, una preghiera, due contesti

Padre Nostro: confronto Matteo / Luca

Il Padre Nostro nella Messa e nella Divina Liturgia

L'oratio dominica occupa nella liturgia eucaristica una posizione teologicamente precisa: collocata tra il Canone e la Comunione, prepara l'unione sacramentale come atto filiale dell'assemblea. La settima petizione — liberaci dal male — apre la dimensione escatologica in Luca, compimento nella vittoria di Cristo (Gv 17,15). Cirillo di Gerusalemme (Cat. mist. V) tratta l'oratio dominica come la preghiera per eccellenza della comunità eucaristica — sintesi del cammino cristiano.

Nella Divina Liturgia ortodossa, il Padre Nostro è cantato dall'intera assemblea prima della Comunione — atto comunitario per eccellenza: non preghiera individuale ma dell'intero corpo ecclesiale, riunito in Cristo (Mt 18,20). La preghiera al Padre avviene strutturalmente in Cristo, per lo Spirito, con l'adorazione epicletica allo Spirito Santo (1 Cor 11; Ef 3,14-15).

La preghiera Padre Nostro nell'Ufficio Divino e nella devozione personale

L'uso triquotidiano (Didaché 8,3) riflette la struttura tripartita della preghiera ebraica — tre volte al giorno, come il salmista attestava (Sal 55,18) — senza però ridurre l'oratio dominica a variante dello Shema o dell'Amidah: è la preghiera del Figlio trasmessa ai figli adottivi nel Battesimo (Rm 8,15).

• Messa romana: tra Canone e Comunione, con embolismo escatologico
• Liturgia delle Ore: Lodi, Vespri, Compieta — struttura tripartita
• Tradizione orientale: cantato dall'assemblea, dimensione comunitaria
• Devozione personale: fondamento della lectio divina e della preghiera contemplativa, radicata nell'ascolto della Parola (Rm 8,26-27; Col 3,16-17)

Come recitare il Padre Nostro con kavvanah: disposizione e ritmo

La preghiera del Padre Nostro si recita con frutto quando è preceduta da una disposizione raccolta — ciò che la tradizione rabbinica chiama kavvanah (כַּוָּנָה, «intenzione»), opposta alla qeva (קְבַע, «ripetizione meccanica fissa»). Cirillo di Gerusalemme avverte che bisogna saper comprendere non soltanto quelli che parlano ma anche quelli che ascoltano — il rischio della recita meccanica è già tema patristico. La struttura trinitaria è ineludibile: si prega al Padre, nello Spirito che è lo Spirito di Cristo (Gv 15,26), e questa consapevolezza filiale è già la kavvanah cristiana — una disposizione che Paolo descrive come pregare «con lo spirito» e «con l'intelligenza» (1 Cor 14,15), prima di ogni parola. La tradizione rabbinica prescriveva che i pii antichi attendessero un'ora prima di pregare per dirigere il cuore «al Luogo» — non per equiparare la Tefillah all'oratio dominica, ma per indicare la stessa qualità di attenzione interiore richiesta.

Il ritmo triquotidiano come struttura della giornata filiale

La tradizione primitiva (Didaché 8,3) prescriveva la recita tre volte al giorno. Non si tratta di merito accumulato né di obbligo legale, ma di struttura della relazione col Padre:

Pratica concreta: silenzio, lentezza, una domanda alla volta

Per chi vuole pregare con frutto questa preghiera, la tradizione spirituale suggerisce un approccio sillabico e contemplativo. Paolo esorta a pregare «con lo spirito» e «con l'intelligenza» (1 Cor 14,15), indicando che la preghiera vera richiede l'unità interiore di mente, voce e intenzione. La Scrittura stessa avverte che il culto esteriore senza cuore è vano: «Questo popolo mi onora con le labbra, ma il suo cuore è lontano da me» (Mt 15,8), e Gesù insegna che il Padre cerca adoratori «in spirito e verità» (Gv 4,23-24). L'attenzione interiore non è optional ma condizione essenziale:

• Lentezza strutturale: ogni invocazione con pausa prima della successiva — sette petizioni, sette soste
• Una domanda alla volta: non un'unica corsa verbale ma sette atti distinti di obbedienza filiale
• Silenzio finale: dopo «liberaci dal male» — attesa della risposta (Gv 15,26: lo Spirito intercede)
• Disposizione filiale: ricordare che si parla al Padre in Cristo, non si esegue un rito
• Collegamento eucaristico: panem nostrum pronunciato con coscienza della doppia dimensione materiale e sacramentale